Encuentro de Capoeira de Angola

CUMBRE SOCIAL DEL MERCOSUR - Diciembre del 2011, Montevideo

CUMBRE SOCIAL DEL MERCOSUR MONTEVIDEO, DICIEMBRE 2011 TALLER de TRABAJO SOBRE AFRODESCENDIENTES EN EL MERCOSUR

                                              "Potenciando nuestra ciudadanía"

       Con motivo de la Cumbre Social del MERCOSUR, que se llevara a cabo los días 18 y 19 del corriente, (se adjunta programa el Taller de trabajo sobre Afrodescendientes en el MERCOSUR - "Potenciando nuestra ciudadanía").

        Los temas planteados en agenda hasta el momento para trabajar en dicho taller son:
1. Realización del diagnostico de los Afrodescendientes en el MERCOSUR.
2. Ratificación de la carta de Bahía.
3. Pronunciamiento respecto de la CELAC.
4. Agenda 2012 de trabajo, que esperamos del MERCOSUR en la próxima Presidencia Pro Tempore Argentina.
5. Articulación con otras instancias del MERCOSUR: RAADDHH (Reunión de Altas Autoridades de DDHH), Instituto de DDHH del MERCOSUR, REM, REJ.

La idea es poder reunirnos el día 18 en las instalaciones de UNIT, a la hora 16hs. y así poder armar un plan estratégico de participación en esta cumbre. Consideramos que nuestra participación en todos los demás talleres sería muy constructiva. Queda abierta la agenda para proponer nuevos temas a tratar en el taller. En el adjunto encontraran un link para inscribirse a la cumbre, recuerden que hay plazo hasta el día 14. Por favor dar la mayor difusión posible.


UAFRO, Misangas y Comisión de Afrodescendientes del Consejo Consultivo de la Cancillería Argentina


-Corre la vos-

Las Organizaciones de la Sociedad Civil Rinden Cuentas

CUMBRE IBEROAMERICANA DE ALTO NIVEL PARA CONMEMORAR EL AÑO INTERNACIONAL DE LOS AFRODESCENDIENTES - "Declaración de Salvador"

CUMBRE IBEROAMERICANA DE ALTO NIVEL PARA CONMEMORAR EL AÑO INTERNACIONAL DE LOS AFRODESCENDIENTES

“DECLARACIÓN DE SALVADOR”

   Los Jefes de Estado y de Gobierno de la República Federativa de Brasil, de la República de Cabo Verde, de la República de Guiné, de la República Oriental de Uruguai, el Vice-Presidente de la República de Colombia, la Ministra de la Cultura de Angola, el Ministro de la Cultura, de la Alfabetización, de la Artesanía y del Turismo de la República de Benin, el Ministro de la Cultura de la República de Cuba y la Ministra de la Cultura da República de Peru se reunieron en Salvador/Bahía, Brasil, el 19 de noviembre de 2011, para conmemorar el Año Internacional de los Afrodescendientes, como fue declarado por la Asamblea General de las Naciones Unidas por medio de la Resolución nº 64/169 del 18 de diciembre de 2009.

   Convocada por el Gobierno de la República Federativa de Brasil, el Gobierno del Estado de Bahia y por la Secretaría General Iberoamericana, con el apoyo de la Organización de las Naciones Unidas, los objetivos primarios de la Cumbre eran dar visibilidad a las contribuciones sociales, culturales, políticas y económicas de los Afrodescendientes para América Latina y el Caribe para aumentar el conocimiento de la situación vulnerable en la cual la mayoría de esta población vive y recomendar estrategias nacionales, regionales e internacionales para promover la inclusión total de personas de ascendencia africana y superar el racismo, la discriminación racial, la xenofobia y formas conexas de intolerancia.

Los Jefes de Estado y de Gobierno:

   Enfatizaron que la Cumbre asumió una relevancia particular, teniendo en cuenta que América Latina y el Caribe tienen la mayor población de de los Afrodescendientes, calculada en 150 a 200 millones de personas, y fue el destino primario de la diáspora africana.

   Recordaron el décimo aniversario de la Declaración y el Programa de Acción de la Conferencia Mundial contra el Racismo, la Discriminación Racial, la Xenofobia y las Formas Conexas de Intolerancia, realizada en Durban, África del Sur, en 2001, que representa una agenda antidiscriminación significativa en nombre del desarrollo de estrategias nacionales y coordinaron las políticas internacionales y regionales para combatir el racismo, la discriminación racial, la xenofobia y las formas conexas de intolerancia en todo el mundo.

   Enfatizaron que la Declaración y el Programa de Acción de Durban y la Declaración y el Programa de Acción de la Conferencia Regional de las Américas en Santiago, Chile, en diciembre de 2000, reconocieron expresamente el derecho de personas de ascendencia africana a su propia cultura e identidad, a la participación igual en la vida económica y social, al uso y la conservación de recursos naturales en tierras ancestralmente habitadas, a la participación en el desarrollo de sistemas y programas educativos y a la libre práctica de religiones africanas tradicionales.

   Basados en la Declaración y el Programa de acción de Durban y en la Declaración y Programa de Acción de la Conferencia de las Américas, se comprometieron a implantar políticas públicas orientadas a la promoción de la no discriminación y de la inclusión social, cultural, económica y política de personas de ascendencia africana, inclusive por medio de medidas de acción afirmativas.

   Reconocieron que, a pesar del progreso alcanzado en diversos países de América Latina y del Caribe para promover los derechos de de los Afrodescendientes, todavía existen grandes desafíos para garantizar la inclusión total de este segmento de la población en condiciones iguales en la vida social, cultural, económica y política, teniendo en cuenta diferentes realidades nacionales.

   Inspirados por los principios de la inherente dignidad de la persona humana y de la igualdad entre todas las personas consagradas en los instrumentos internacionales relacionados con la promoción y la protección de los derechos humanos, se comprometieron a combatir la exclusión social y la marginación de personas de ascendencia africana, identificadas como las causas básicas y los factores agravantes que estarían por detrás de la discriminación de las cuales ellas son víctimas primarias.

   Reafirmaron su compromiso determinado con la eliminación completa e incondicional del racismo y de todas las formas de discriminación e intolerancia.

   Enfatizaron que la magnitud de las contribuciones de de los Afrodescendientes para la formación social, cultural, religiosa, política y económica de los Países de la región debe ser valorizada y reconocida.

   Enfatizaron la necesidad de dar valor y reconocer la contribución social, cultural, religiosa, política y económica de de los Afrodescendientes en la creación de los Países de la región y enfatizan que este proceso de contribución todavía está en curso en los días actuales.

   Enfatizaron la importancia de preservar y diseminar el rico legado de África y de de los Afrodescendientes para la construcción y el desarrollo de los países de América Latina y del Caribe. Enfatizaron que la construcción de la identidad nacional en los Países de América Latina y el Caribe está íntimamente vinculada en diversos grados al conocimiento de la historia y de las culturas africanas.

   Enfatizaron el rol central de la educación en la prevención del prejuicio, la discriminación racial, la xenofobia y formas conexas de intolerancia. Para este fin, expresaron su apoyo a la introducción de programas en sistemas de educación para promover el desarrollo integral de la personalidad humana, reforzar el respeto a todos los derechos humanos, valores democráticos y libertades fundamentales, así como a los antecedentes históricos, religiosos y las necesidades culturales diversas y únicas de cada nación y estimular el entendimiento, la tolerancia y la amistad entre todas las naciones y grupos raciales y religiosos.

   Enfatizaron la importancia de garantizar a de los Afrodescendientes los derechos fundamentales consagrados en los instrumentos internacionales para la promoción y la protección de los derechos humanos.

   Enfatizaron la importancia de recoger datos estadísticos desagregados para la formulación y la implantación de políticas públicas eficaces para aumentar las oportunidades iguales para de los Afrodescendientes en relación con los ciudadanos de la región en su conjunto y para superar su invisibilidad sistemática en muchos países.

   Condenaron la violencia y la intolerancia contra comunidades religiosas africanas. Reconocieron que la coexistencia pacífica entre religiones en sociedades multiculturales y multirraciales y países democráticos es fundada en el respeto a la igualdad y la no discriminación entre las religiones y la separación entre las Leyes del País y los preceptos religiosos.

   Se comprometieron en enfrentar los altos niveles de victimización entre jóvenes, niños y mujeres afrodescendientes con base en las políticas de seguridad basadas en los derechos del ciudadano y centralizada en la protección de personas por medio de la adopción de medidas de prevención de la violencia.

   Se comprometieron en trabajar juntos para combatir la desigualdad, la pobreza y la exclusión social mediante la cooperación y el intercambio de experiencias. Para este fin, ellos reafirmaron su determinación de implantar una agenda social rigurosa de acuerdo con las responsabilidades asumidas bajo compromisos internacionales acordados, inclusive los Objectivos de Desarrollo del Milenio.

   Reconocieron la necesidad de garantizar el progreso en la integración de la perspectiva de género en las medidas y programas adoptados para enfrentar el racismo, la discriminación racial, la xenofobia y otras formas conexas de intolerancia, con vistas a combatir el fenómeno e formas múltiples o agravadas de discriminación contra las mujeres.

   Reconocieron el rol fundamental de la sociedad civil en el combate al racismo, la discriminación racial, la xenofobia y otras formas conexas de intolerancia, particularmente en el apoyo a los gobiernos en el desarrollo de reglamentos y estrategias, en la implantación e medidas y en la realización de acciones contra estas formas de discriminación y por medio del seguimiento de la implantación.

   Enfatizaron la importancia de combatir la impunidad en manifestaciones y prácticas e racismo, la discriminación racial, la xenofobia y formas conexas de intolerancia en deportes, un fenómeno del cual frecuentemente son víctimas de los afrodescendientes.

   Dieron la bienvenida a la realización de la Copa del Mundo FIFA 2014 y de los Juegos Olímpicos de Verano de 2016 en Brasil y enfatizaron la importancia de que se realice un esfuerzo para garantizar que los dos eventos promuevan el entendimiento, la tolerancia y la paz entre países, pueblos y naciones y fortalecer los esfuerzos para combatir el racismo, la discriminación racial, la xenofobia y las formas conexas de intolerancia.

   Para demostrar su compromiso firme con el avance de la cooperación como un medio de promover la inclusión plena de de los afrodescendientes en la sociedad dentro de sus respectivos países, superar el racismo y la discriminación racial y tomar en cuenta diferentes contextos nacionales, los Jefes de Estado y de Gobierno decidieron.

   Establecer el “Observatorio de Datos Estadísticos sobre los Afrodescendientes en América Latina y el Caribe”. El objetivo del Observatorio será obtener, a partir de las informaciones ofrecidas por instituciones nacionales encargadas de datos estadísticos, recopilar y diseminar datos y estadísticas sobre la situación de personas de ascendencia africana en los niveles regional, nacional y local en las diferentes esferas de la vida social, incluyendo, entre otras cosas, educación, empleo, salud, justicia, política, cultura, deporte y recreación, como sea apropiado, con vistas a apoyar a los Gobiernos, con base en sus funciones y prioridades específicas, para que formulen e implanten políticas públicas para promover los derechos de personas de ascendencia africana. El local de la sede y las disposiciones de costos del Observatorio serán determinados por un acuerdo mutuo de los Países Participantes y de la Secretaría General Iberoamericana.

   Establecer el “Fondo Iberoamericano en Beneficio de de los Afrodescendientes”, basado en contribuciones voluntarias, su objetivo será financiar proyectos y programas dedicados a la preservación de la cultura, la memoria y las tradiciones africanas. Los proyectos y programas serán proyectados para estimular, entre otras cosas, la creación, la circulación, la protección y la diseminación de bienes culturales, servicios y valores de poblaciones de ascendencia africana, inclusive por medio de la promoción del espíritu emprendedor. El fondo, que debe ser administrado por la Secretaría General Ibero-americana, será utilizado también para administrar programas de educación y culturales en beneficio de personas de ascendencia africana, tomando en cuenta la perspectiva de género.

   Recomendar el establecimiento de una “Década de de los Afrodescendientes en América Latina y el Caribe”, cuyo esfuerzo podrá ser formalmente implantado por los Países Miembros de la Conferencia Iberoamericana, con el objetivo de estimular las iniciativas de cooperación Sur-Sur y triangulares en conjunto con los esfuerzos nacionales, con base en las buenas prácticas de políticas públicas orientadas a promover la inclusión de personas de ascendencia africana y enfrentar el racismo, la discriminación racial, la xenofobia y otras formas conexas de intolerancia.

   Proponer la declaración simbólica de Salvador, Bahía, como la capital iberoamericana de personas de ascendencia africana.

Becas de apoyo económico - 180 Becas para adolescentes y jóvenes afrodescendientes

Becas de apoyo económico para estudiantes de Educación Media Básica Pública


PUEDEN SOLICITAR ESTA BECA ESTUDIANTES QUE CURSEN O INGRESEN A:
EDUCACIÓN SECUNDARIA
EDUCACIÓN TÉCNICO PROFESIONAL – UTU
Y SU CONDICIÓN ECONÓMICA ASÍ LO REQUIERE

¿Qué deben hacer para solicitarla?

- Completar el formulario en línea de Beca de Apoyo Económico.
- En el ítem observaciones aclarar que se solicita la beca como afrodescendiente.

En http://educacion.mec.gub.uy/SolicitarBecas

- Completar la solicitud y entregar la documentación requerida en el centro educativo donde cursaste por ultima vez (incluido el 2011).
Si te inscribís en diciembre completar la solicitud de beca antes del 10 de diciembre de 2011 y entregar la constancia adjuntando la documentación requerida en el centro educativo

Si te inscribís en febrero completar la solicitud de beca antes del 24 de febrero de 2012 y entregar la constancia adjuntando la documentación requerida en el centro educativo
Nota: En la constancia que se imprime y se entrega en el centro educativo luego de haber finalizado la solicitud de beca aclarar (con birome) que es estudiante Afrodescendiente.

Por más información llamar ala Oficina de Becas del MEC

Fuente: MIDES - InMujeres Afrodescendiente y Ministerio de Educación y Cultura

Afro XXI - Cumbre Salvador de Bahía 2011

Fuente: Realizado por ex integrante de UAFRO
 

La Secretaría General Iberoamericana (SEGIB) gestionará fondo de los países iberoamericanos para la reparación histórica a la población negra.

Los países iberoamericanos acordaron el 19 de noviembre la creación de un fondo con aportaciones voluntarias para financiar proyectos dedicados a la preservación cultural africana y que servirá de reparación histórica a la población negra.

El fondo será gestionado por la Secretaría General Iberoamericana y financiará proyectos culturales africanos y de memoria histórica, según se recogió en una declaración firmada en la clausura del Afro XXI, reunión que citó en la ciudad brasileña de Salvador (Bahía) a cuatro presidentes y altos representantes de 16 países latinoamericanos y africanos.

En la ceremonia, celebrada con motivo del Año Internacional de los Afrodescendientes, participaron los jefes de Estado de Brasil, Dilma Rousseff; Uruguay, José Mujica; Guinea, Alpha Condé, y Cabo Verde, Jorge Carlos Fonseca; el primer ministro de San Vicente y las Granadinas, Ralph Golsalves.

También intervinieron el vicepresidente de Colombia, Angelino Garzón, el secretario general iberoamericano, Enrique Iglesias, y altos funcionarios de organismos de la ONU.

Además de la creación del fondo, en la reunión también se acordó instaurar un observatorio de datos estadísticos sobre afrodescendientes en América Latina y el Caribe, que compilará datos sobre la población negra en la región que contribuirá al desarrollo de políticas públicas.

La declaración propuso celebrar en la región una década dedicada a los afrodescendientes, que englobaría iniciativas contra el racismo y en favor de la inclusión de los negros durante los próximos diez años.

De forma simbólica la declaración incluyó la propuesta de nombrar a la ciudad de Salvador “capital iberoamericana de los afrodescendientes”.

En el encuentro también se elaboró un segundo documento denominado Carta de Salvador, que recogió una larga lista de principios y recomendaciones para mejorar el acceso de los negros a la educación, la justicia y los cargos públicos, así como medidas para eliminar la discriminación y el racismo.

La Carta urgió a los Estados a proteger a los jóvenes negros que viven un “genocidio” por la violencia derivada de la pobreza y también denunció las prácticas de intolerancia religiosa y el desprecio a la cultura africana.

En el plano político se sugirió constituir un foro permanente de afrodescendientes en Naciones Unidas y también se propuso la fundación de un centro de memoria histórica para preservar el recuerdo de la esclavitud.

El titular de la SEGIB incidió en la necesidad de superar la exclusión y la desigualdad entre las razas, a la vez que se erradica el racismo, que según él es un sentimiento “muchas veces incorporado a la sociedad”.

“El mestizaje es el mayor activo social de América Latina y el Caribe, debe ser reconocido con una mirada al pasado, al presente y al futuro”, sostuvo Iglesias, al concluir el encuentro, que reunió a cerca de 2.000 académicos, políticos, gestores y activistas desde el pasado jueves.

La presidenta brasileña dijo en la ceremonia que todavía hoy se sufren las “consecuencias dramáticas” de la esclavitud, como la “invisibilidad” de los pobres, la miseria, la violencia, la discriminación y el racismo.

“La pobreza en Brasil tiene cara negra, femenina y muchas veces infantil. Rescatar esas poblaciones es un objetivo esencial de mi Gobierno”, afirmó Rousseff, quien defendió la aplicación de medidas de discriminación positiva y de redistribución de la riqueza.

En la misma línea, el presidente de Uruguay, José Mujica, anunció que su Gobierno va a beneficiar a los negros con medidas de discriminación positiva en el sistema educativo a partir del año que viene.

”Que ningún negro, ningún hombre o mujer que traiga en sus venas sangre africana se quede sin educación de calidad”, afirmó Mujica, que consideró que nunca se podrá pagar la deuda histórica con la población originaria de África.

El mandatario de Cabo Verde, Jorge Carlos Fonseca, hizo hincapié en la importancia de la defensa de la libertad religiosa y cultural como parte de la promoción de la igualdad racial.

“No podemos olvidar que las mayores violencias relacionadas con el racismo son contra la cultura y la religión de los afrodescendientes”, afirmó Fonseca.
 

Video de Capoeira - Pelicula "La REDOTA"

Escena de Capoeira en Uruguay, extraido de la Pelicula "LA REDOTA" - Pelea Ansina vs Larrea, con la participación de Juan Andres Morales como Coach de Capoeira (VIcepresidente de UAFRO).

El Backstage se enfoca en la Pelea Larrosa Vs Ansina en donde

Inauguración de la Casa de la Cultura Afrouruguaya

Fuente: MIDES

3 de diciembre 10:00hs

Isla de flores 16 35

En el marco del Bicentenario y del Año Internacional de los

Afrodescendientes en 2011 se realiza una nueva edición del Día Nacional

del Candombe, la Cultura Afrouruguaya y la Equidad Racial, con diversas

actividades, bajo la consigna “Por un Uruguay Solidario sin Racismo”.

Seminario niñas, niñas, adolescentes afrodescendientes. Una mirada hacia una realidad postergada

Información:

XX REUNIÓN DE ALTAS AUTORIDADES EN DERECHOS HUMANOS Y


CANCILLERÍAS DEL MERCOSUR
 
Invitan al SEMINARIO NIÑ@S Y ADOLESCENTES AFRODESCENDIENTES EN LA REGIÓN.



UNA MIRADA HACIA UNA REALIDAD POSTERGADA.

30 de noviembre de 2011, hora 10:00

Centro de Estudios del Banco de Previsión Social (18 de Julio 1912).

Asociación Triangulación Kultural-Uruguay

(Nos Aderimos a la convocatoria)
La Asociación Triangulación Kultural-Uruguay invita a la celñebración del Día Nacional del Candombe, la Cultura Afrouruguaya y la Equidad Racial, Ley 18.059.

Día: 02 de Diciembre    Hora:10hs Lugar: Ministerio de Relaciones Exteriores

 triangulacionkultural@hotmail.com

www.triangulacionkultural.blogspot.com

ENCUENTRO IBEROAMERICANO DEL AÑO INTERNACIONAL DE LOS AFRODESCENDENTES - Salvador de Bahía, 16‐19 de noviembre de 2011

Fuente: Secretaría General Iberoamericana AFROXXI

" “afroXXI: Encuentro Iberoamericano del Año Internacional de los Afrodescendientes”,que conlleve un momento de reflexión sobre la realidad de los afrodescendientes iberoamericanos, a la
vez que ponga de manifiesto los avances conquistados en estos últimos años en muchos de nuestros países, y refuerce el apoyo a políticas públicas y acciones que están presentando soluciones, avances e intercambio de experiencias de éxito.

VI Edición del Foro Regional KIZOMBA

Del 10 al 12 de Noviembre en la ciudad de Rivera (Uruguay) se realizara la VI Edición del Foro Regional KIZOMBA. Tema Políticas de Equidad Racial.


Co-organiza Mundo AFRO – Rivera, Uruguay
coordinacionoma@hotmail.com

Homenaje a los Afrodescendientes - Colegio "San Gabriel"

El Colegio San Gabriel relizará un homenaje a los Afrodescendientes a través de un acto cultural con intervención de sus alumnos; con tal motivo invita a UAFRO para la participación del mismo.

Invita la Subdirectora Mtra. Nahir Pereira de Castro del Colegio San Gabriel

Fecha: Lunes 14 de Noviembre   Hora: 19hs.   Lugar:  Bastión del Carmen, Colonia

Políticas de Acción Afirmativas - 2011

El MIDES (Ministerio de Desarrollo Social) Invita  a Organizaciones Sociales para la discución del Documento Borrador2 realizado por el Departamento de Políticas Transversales.
´

Fecha: 20/10/11     Lugar: 18 de JUlio 1453      Hora: 18 a 20hs

Anexamos Invitación a todas las prganizaciones amigas a concurrir y hacernos escuchar...

11 de Octubre VS Día de la Raza

Exponemos convocatoria:

LLAMADAS DE RESISTENCIA EN ISLA DE FLORES

Cambiemos el nombre al Día de la Raza

¡Sumate al llamado de caracolas y tambores!

Charrúas, afrodescendientes y otros colectivos, marchamos juntos por la verdad histórica y nuestra multiculturalidad.

11 DE OCTUBRE 18 HS EN ISLA DE FLORES Y MINAS

Organizan: ACSUN, ADENCH, Afrogama, Atabaque, Basquadé Inchalá, CO.NA.CHA., Choñik, Ecos Africanos, Mizangas, Nigeria, Nzinga, Ruda y Chocolate, Zona Sur Kambé.

Apoyan: Comité Central Israelita del Uruguay y activistas independientes

Desfilan: Caracolas Charrúas junto a Comparsa Nigeria, La Melaza, Sinfonía de Ansina y más.

CAMBIEMOS EL NOMBRE AL DÍA DE LA RAZA. Al Ministro Dr. Ricardo Ehrlich por cambio de denominación al feriado 12 de octubre en Uruguay.

Pedimos opinión al Ministerio de Educación y Cultura acerca del referido planteo hecho desde la sociedad civil a quienes tienen competencia estatal en el tema y, eventualmente, solicitamos sea el propio MEC quien impulse la creación de un proyecto de ley en tal sentido, instalando el debate a nivel parlamentario.

ACTIVIDADES 11 DE OCTUBRE 2011: Entrega de documento en el MEC y 18 hs LLAMADAS DE RESISTENCIA en Isla de Flores y Minas con caracolas charrúas y tambores afro.

EL NOMBRE “DÍA DE LA RAZA” ES CONTRADICTORIO CON LA CELEBRACIÓN DEL BICENTENARIO DE LOS PROCESOS DE EMANCIPACIÓN.

Por el derecho de autodeterminación: “Los pueblos están libres y son árbitros de decidir su suerte” José Artigas

Jornada de participación para la sociedad civil sobre los mecanismos de derechos humanos en el sistema universal de las Naciones

En el día de hoy, 04 de Octubre, se participó de la Jornada de de Formación como elemento básico de formación e incidencia tanto en el Estado Uruguayo, como en la Comisión Interamericana de Derechos Humanos, Comite de las Naciones Unidas y sus Refelatores.

4º Reunión del Consejo de UAFRO

En el pasado Sabado 03 de Octubre se concreto la reunión del los integrantes de UAFRO en nuestra sede, concretando algunos avances en la Agenda de Proyectos a nivel de organización e investigaciones.

Finalizo la 1° Cumbre Mundial de Afrodescendientes - Honduras 2011

Extaído de Visión Noticias links: http://feeds.univision.com/feeds/article/2011-08-20/honduras-afrodescendientes-finalizan-cumbre-demandando-1?refPath=/noticias/ultimas-noticias/ 

Los participantes de la Primera Cumbre Mundial de Afrodescendientes clamaron este sábado que los estados combatan el racismo y la discriminación, al finalizar tres días de debates auspiciados por las Naciones Unidas.

La cumbre tuvo lugar desde el jueves en el caribeño puerto de La Ceiba, 450 km al norte de la capital hondureña.

El encuentro, desarrollado con el auspicio de la ONU y en el que participaron más de 800 delegados de 40 países, culminó con la divulgación de la Declaración de La Ceiba y el Plan de Acción.

La Declaración reclama, entre otros puntos, "Que los estados (...) combatan el racismo y todas las formas de discriminación racial adoptando las medidas necesarias para abolir este flagelo de la humanidad, garantizando el pleno disfrute de los derechos humanos y la ciudadanía de los y las afrodescendientes".

"Aún persisten muchas formas de exclusión, desigualdad, marginalidad y negación de la ciudadanía plena motivada por el racismo y la xenofobia y la mayoría de los países carecen de datos válidos y confiables que informen sus políticas contra la discriminación racial y permitan la fiscalización efectiva de las desigualdades por razón de raza y etnicidad", señala el texto.

Otra demanda formulada es "que se garantice el pleno acceso a la justicia a las víctimas del racismo y el ajusticiamiento a las personas e instituciones que violan nuestros derechos humanos y colectivos".

Pide igualmente "asegurar el acceso pleno de los y las afrodescendientes a los servicios diferenciados y los avances en los campos de educación, salud, vivienda, empleo, ingresos y accesos a sistemas de financiamiento y crédito, alimentación, tecnologías de la información y comunicaciones, cultura y procesos políticos".

El Plan de Acción dispone, a su vez, "trabajar de manera decidida por la aprobación del decenio de los pueblos afrodescendientes por las Naciones Unidas en 2012, que será una década dedicada al desarrollo integral sostenible con identidad como una forma concreta de alcanzar las reparaciones históricas a los afrodescendientes".

Al cierre de la ceremonia de clausura, el presidente de la Organización de Desarrollo Etnico (Odeco) de Honduras, Celeo Alvarez, dio a conocer que la Segunda Cumbre de Afrodescendientes se realizará en la Universidad de Alcalá, en España, el 2014.

Alvarez entregó el afiche de la Primera Cumbre a los representantes de España, Simón Noon y Mónica Montaño, en forma simbólica para que tomen el mando de la organización de la Segunda Cumbre.

Día Internacional de las Mujeres Afrolatinas Afrocaribeñas y de la Diásfora

El 25 de Julio se conmovero el día Internacional de las Mujeres Afrolatinas, Afrocaribeñas y de la Diásfora.

MANIFESTACIONES AFROAMERICANAS, JUEGOS DE MEMORIA Y OLVIDO

"UN ESTUDIO A TRAVÉS DE LA CAPOEIRA"

PARTE I - Versión Adaptada

Lic. Valentina Brenda

(Licenciada en Antropología Socio-Cultural (FHCE, UDELAR). Actualmente se desempeña trabajando en los campos Antropología de la Población Afro-Uruguaya, Religión, Poblaciones Vulnerables y Antropología de la Educación; principalmente con los siguientes temas: relaciones raciales, discriminación, políticas públicas, tratamiento de la Diversidad Cultural en el Estado-Nación. E-mail: valbrena@hotmail.com)

Resumen
Al nacimiento del Uruguay y, en la consecuente construcción de su memoria oficial, quedo fuera de consideración la diversidad de la población en pos de la anhelada integración nacional; igualitarismo que resultó de un tratamiento asimétrico de las especificidades culturales existentes, en el que los europeos inmigrantes ocuparon un lugar privilegiado.

A mediados del S. XX el modelo de la identidad uruguaya fundada en el mito de una población étnico y racialmente homogénea, se hace insostenible, entrando en crisis “la” visión hegemónica de (mal)entender la sociedad; momento en que el imaginario colectivo rescata del olvido la pluralidad que en realidad nos caracteriza.

A través de la historia de la Capoeira, podemos ver representadas las luchas por el poder de las manifestaciones afroamericanas desde la colonización hasta la actualidad, y por ende estos juegos de memoria y olvido en el marco de una práctica de resistencia.

Palabras clave: memoria; Estado-Nación; resistencia; (contra)hegemonía; Capoeira.

Resumo:O nascimento do Uruguai e a conseqüente construção da sua memória oficial, deixou fora de consideração a diversidade da população em prol da almejada integração nacional; um igualitarismo que resultou do tratamento assimétrico das especificidades culturais existentes, no qual os europeus imigrantes ocuparam um local privilegiado.
Em meados do Séc. XX o modelo de identidade uruguaia, fundada no mito de uma população étnico e racialmente homogênea, se torna insustentável, entrando em crise “a” visão hegemônica de (mau-)entender a sociedade; momento em que o imaginário coletivo resgata do esquecimento a pluralidade que finalmente nos caracteriza.
Através da história da Capoeira, podemos ver representadas as lutas pelo poder das manifestações afro-americanas, desde a colonização até a atualidade, e portanto os jogos de memória e esquecimento dentro de uma prática de resistência.

Palavras-chave: memória; Estado-Nação; resistência; (contra)hegemonia; Capoeira.

Summary:

At Uruguay’s birth and subsequent development of its official story, the population's diversity towards a longed national integration was not considered; egalitarianism that resulted from an asymmetric treatment of the existing cultural specifics, in which European immigrants occupied a privileged position. 

In the mid-twentieth century, the model of Uruguayan identity based on the myth of an ethnically and racially homogeneous population turns untenable, plunging the hegemonic viewpoint of [mis]understanding the society into a crisis; moment in which the social imaginary brings back the diversity that in fact characterizes us.

Through Capoeira’s history we can see the struggle for power by the Afro-Americans from colonization to the present, and therefore these games of memory and oblivion in the context of a resistance practice.

Key words: memory, State-Nation, resistance, anti-hegemony, capoeira.

Introducción

Al nacimiento de la República Oriental del Uruguay y, en la consecuente construcción de su memoria oficial (basada en un relato histórico legitimizado), quedo fuera de consideración la diversidad de la población en tanto se decidió forjar, siguiendo a Guigou (2010) una identidad ciudadana laica y culturalmente homogénea en pos de la integración nacional; igualitarismo que resultó de un tratamiento asimétrico de las especificidades culturales existentes, en el que los europeos inmigrantes ocuparon un lugar privilegiado.

No obstante a mediados del S. XX el modelo de la identidad uruguaya fundada en el mito de una población étnico y racialmente homogénea, se hace insostenible, entrando en crisis “la” visión hegemónica de (mal)entender la sociedad; proceso que paralelamente se ve acompañado de la promoción de la diversidad cultural a nivel mundial. En este contexto el imaginario colectivo uruguayo rescata del olvido la pluralidad que en realidad nos caracteriza.

A través de la historia de la Capoeira, podemos ver representadas las luchas por el poder desde la colonización hasta la actualidad, y por ende estos juegos de memoria y olvido en el marco de una práctica de resistencia. La Capoeira tradicional¹ en un primer momento resistió a la esclavitud y represión absoluta a la que fueron sometidos los afroamericanos. Luego, en un contexto democrático de supuesta “apertura”, “reconocimiento” y “valorización” de la diversidad cultural, resiste a la banalización, folclorización y mercantilización del pluralismo cultural. La Capoeira de Angola², por su propia dimensión estética, resiste en este contexto a la impaciencia del consumidor de lo exótico, en tanto no negocia su control ritual, mantiene su carácter infrapolítico basado en el disimulo, mostrando solo lo que le conviene que sea visto: la Capoeira Regional³.

1 Capoeira original, practicada desde la época de la esclavitud hasta mediados del S XX.

2 Estilo moderno que surge a mediados del S XX con Mestre Pastinha como figura principal, quien retoma la práctica de la Capoeira tradicional.

3 Estilo moderno que surge a mediados del S XX con Mestre Bimba como figura principal, quien formaliza y reformula la práctica de la Capoeira.

MANIFESTACIONES AFROAMERICANAS, JUEGOS DE MEMORIA Y OLVIDO

"UN ESTIDIO A TRAVÉS DE LA CAPOEIRA"

PARTE II

(Lic. Valentina Brena)

La Memoria Oficial y  la Construcción de la Identidad Naconal

“No solo el futuro se imagina, también se imagina,

desde cada presente, el pasado” (Marisa Silva)

El pasado que se rememora y se olvida es activado en un presente en función de expectativas futuras. La construcción de la memoria entraña relaciones de poder, poder de “hacer” el pasado, de moldearlo y transformarlo, así se interpreta y reinterpreta el pasado para darle sentido al presente (Jelin, 2002).

En los procesos de formación del pasado, una operación central es la de elaborar una versión de la historia, junto con símbolos patrios, monumentos y héroes nacionales, a modo de forjar una identidad nacional. Estas memorias nacionales son entonces, intentos conscientes. Como toda narrativa, estos relatos son selectivos: al resaltar algunos héroes opacan la acción de otros.

El olvido es un acto fundamental en la creación de una Nación, de ahí que el progreso de los estudios históricos sea frecuentemente un peligro para la nacionalidad. En tal sentido Trinchero (2007) nos dice que “todo proyecto antropológico-crítico de reconstrucción de la memoria debe partir de la crítica de su “naturalización” en tanto que la memoria está también necesariamente atravesada e interpelada por las relaciones de hegemonía que interpelan a los sujetos en sus modos de conocimiento. (…) Negar este problema significa desconocer las relaciones de hegemonía en las cuales los sujetos reconstruimos nuestros modos de recordar y olvidar” (Trinchero, 2007: 128).

Recordar y olvidar son actos socialmente enmarcados sujetos a necesidades y valores que responden a una visión del mundo determinada. Estos marcos son históricos y cambiantes, de modo que toda memoria es una reconstrucción más que un recuerdo. Dicha reconstrucción implica olvidos colectivos, producto de políticas que tienen la voluntad de generar esos olvidos y reprimir parte del pasado:

“Precisamente, uno de los efectos de las relaciones de hegemonía es producir un conceso sobre ciertos olvidos fundantes (…) En el caso de la Nación, su centralidad historiográfica en tanto proyecto social y ritualizado es olvidar el genocidio o etnocidio originario que dio lugar a su constitución, para poder reproducir su legitimidad en tanto proyecto neocolonial (Trinchero, 2007: 129).

La memoria, al ser culturalmente variable e históricamente construida, envuelve intrínsicamente relaciones de poder y las consecuentes luchas por las representaciones del pasado, por la legitimidad y el reconocimiento que les permita oficializar e institucionalizar su propia narrativa.

S. IXX Nacimiento del Estado-Nación en el Uruguay.

Los juegos del olvido

Al nacimiento de la República Oriental del Uruguay y, en la consecuente construcción de su memoria oficial (basada en un relato histórico legitimizado), quedo fuera de consideración la diversidad de la población en tanto se decidió forjar, siguiendo a Guigou (2010), una identidad ciudadana laica y culturalmente homogénea en pos de la integración nacional; igualitarismo que resultó de un tratamiento asimétrico de las especificidades culturales existentes, en el que los europeos inmigrantes ocuparon un lugar privilegiado.

La construcción de la memoria de la historia de un Estado-Nación depende del relato oficial y hegemónico de cada sociedad en un momento dado.

En los primeros años de la Independencia de nuestro país, en vez de contemplarse la diversidad como un valor, se vio como un problema que se debía solucionar, en función de lo que se aplicó una política de negación de la pluralidad para lograr la anhelada integración nacional; en tanto que en un contexto estatal-nacional “se supone que la población es y se comporta en forma homogénea y por lo tanto, se ignoran y desconocen las diferencias, en un esfuerzo claramente por homogenizar” (Camors, 2005: 8).

Así es que la sociedad uruguaya construyo su imaginario como una nación europea, blanca y occidental que ha invisibilizado la presencia de los afrodescendientes (en tanto que “son pocos”) y de los indios (en tanto que “no hay mas”); para (auto)considerarse como una población resultante de inmigrantes europeos, consecuencia de los intereses de la visión hegemónica del Estado-Nación de pujar su identidad en base a una sociedad homogénea, unificada e integrada y en función de ello relatar su historia oficial.

S. XX Redefinición del Estado-Nación.

Los juegos de la memoria

No obstante a mediados del S. XX el modelo de la identidad uruguaya fundada en el mito de una población étnico y racialmente homogénea, se hace insostenible, entrando en crisis “la” visión hegemónica de (mal)entender la sociedad; proceso que paralelamente se ve acompañado de la promoción de la diversidad cultural a nivel mundial.

En este contexto el imaginario colectivo uruguayo rescata del olvido la pluralidad que en realidad nos caracteriza.

Tras este proceso de revisión y (la consecuente) redefinición-reconstrucción del relato histórico oficial de nuestro Estado-Nación, se vivencia la inclusión de la diversidad de nuestra población cuya memoria se rememora y se arranca del olvido-negación-invisibilización al que fue sometido. Sin embargo, es menester señalar que, aunque “si bien el panorama contemporáneo uruguayo ha cambiado de manera evidente, varias de las mitologías de la nación laica¹ parecen mantenerse” (Guigou, 2010: 89).

Consideremos que, alcanzar el efectivo reconocimiento de la multiculturalidad dentro del Uruguay será parte de un largo proceso, que no acaba más que de comenzar; entendiendo por “efectivo” el lograr, desde el nuevo discurso político, permear todos los planos de la acción política².

1 Guigou (2010) habla de laicismo para referirse al “igualitarismo culturalmente descaracterizante [que] constituyó la piedra angular de la construcción de la nación” (Guigou, 2010: 65). En tanto que “la política de conformar una masa ciudadana de homogeneidad relativa por parte del Estado-Nación, tuvo plena relación con la conformación de un modelo de Estado laico y de un proceso socio-cultural de laicización, que a través de sendos ejercicios institucionales de violencia no simbólica, logro integrar y conformar una sociedad nacional desestimulando las diferencias culturales (Guigou, 2010: 85).

2 Correspondiente a una correlación entre mito-praxis (Sahlins, 1985. En: Guigou, 2010).

MANIFESTACIONES AFROAMERICANAS, JUEGOS DE MEMORIA Y OLVIDO

"UN ESTUDIO A TRAVÉS DE LA CAPOEIRA"

PARTE III

(Lic. Valentina Brena)

¿Revalorización de las Manifestaciones Americanas? Un Estudio a través de la Capoeira

Jugando a la Capoeira tradicional: un hibridismo cultural nacido para resistir

En el contexto de la historia de la esclavitud, cuando los negros africanos son traídos a tierras americanas, surgen expresiones culturales afroamericanas. Sincretismos que, los diferentes pueblos que repentinamente fueron puestos en contacto crearon; por un lado porque al ser personas pertenecientes a diferentes culturas (tanto africanas como nativas americanas) necesitaron proveerse de nuevas formas de manifestación que sean compartidas por todos ellos; pero por otro lado, también, como un modo de, cada uno, mantener sus creencias (dado que se gestan como mixturas de elementos culturales que las diferentes etnias fueron aportando).

Los sincretismos no solo se conformaron a través de la fusión de las culturas oprimidas, sino que también adoptaron elementos de la cultura dominante para, de esta manera, lograr la permisividad de las prácticas mediante el disimulo. Para el caso de la religión, camuflaron sus creencias y dioses con los santos católicos “mimetizaron, entonces, sus divinidades, orixas, en imágenes de santos que si les eran permitidas, para de esa manera adorar a sus dioses” (Montaño, 2008: 28, 29), probablemente los amos desconocían lo que verdaderamente sucedía, porque en esas manifestaciones, solo dejaron ver lo que a ellos les servía que se supiera o viera.

Es entonces, a través de la simulación que lograron mantener y hacer sobrevivir sus prácticas culturales, dándole así permanencia a su ancestralidad. De esta manera podían sentir que recuperaban y consolidaban sus raíces africanas, y obtener fuerzas para la insubordinación y sobrevivir a la adversidad. Indudablemente funcionaron como válvulas de escape, rebeldía e infrapolítica, en tanto que siempre que existan relaciones de poder existe resistencia de los oprimidos.

Como parte de estas prácticas surge (entre otras) la Capoeira considerada como una manifestación afroamericana: creada en América por los negros esclavizados traídos de África.

Aunque hasta 1890 la Capoeira no estaba prohibida, ello no detuvo a las autoridades a reprimirla por considerarla una amenaza al orden público; mientras que durante la esclavitud, cualquier actividad relacionada a la cultura africana era vista como subversiva.

La abolición de la esclavitud, poco de libertad inmediata trajo en los primeros años a los negros, y en este línea se vio acompañada de la conversión de la Capoeira como delito federal. Luego de 1890, por la nueva ley, la represión policial contra la Capoeira se hace explicita y más efectiva, en consecuencia prácticamente desaparece durante las primeras décadas del S.XX de dos de las tres capitales en que era practicada: Río de Janeiro y Recife, no así de Bahía donde la práctica sobrevivió clandestinamente gracias a que la prohibición no pudo ejercerse de forma tan eficaz porque los capoeiristas se recluyeron en el interior y el campo, fuera de la ciudad capital de Salvador, especialmente en la región de Reconcavo que se convirtió en el refugio de la Capoeira clandestina, por la característica que guardó la conexión económica de la vida rural y urbana.

En su desarrollo la Capoeira ha sido asociada a la criminalidad desde la óptica de la policía y las clases altas, y como parte del estereotipo vinculado a las clases bajas fue intrínsecamente relacionada al malandragem. El estrato más alto de la sociedad bahiana solía mirar con desprecio al capoeirista al que hacía referencia de formas peyorativas.

Jugando Capoeira Regonal: un nuevo hibridismo ¿nacido para sobrevivir?

En 1930 se erradica la prohibición de la Capoeira gracias a los esfuerzos de Mestre Bimba de convencer a las autoridades de Bahía del valor cultural, deportivo y educativo de esta práctica. Mas tarde en 1937 hay una exhibición para el presidente (en ese entonces, de facto) de Brasil Getúlio Vargas, quien en 1953 la declara el único deporte nacional, hasta que en 1973 es oficialmente declarada como tal.

En 1932 Mestre Bimba fundó la primera academia formal para enseñar Capoeira como un arte marcial en el llamado: Centro de Cultura Física y Capoeira Regional, comenzando así la institucionalización de la Capoeira como deporte y la consecuente diferenciación entre la Capoeira de Angola y Regional.

Uno de los objetivos de Bimba fue captar el interés de los estudiantes de los sectores socioeconómicos medios y altos de la sociedad bahiana, para lo cual creó una imagen nueva y respetable que lograra visualizar a la Capoeira como un deporte y abandonara el estereotipo que la asociaba al malandro. Para ello formalizó la Capoeira creando escuelas, cursos, cuotas mensuales, horarios de entrenamiento, reglas, uniforme, diplomas, cinturones de colores, sistema de graduación. Este cambio de la condición social de los practicantes de Capoeira se vio correspondido a un cambio en el estilo de jugarla, surgiendo así la Regional.

La idea de enseñar la Capoeira como un arte marcial, fue para que sea asociada a la experiencia de Asia en la que las artes marciales eran practicadas por elites, cuyos practicantes eran admirados por su sacrificio y dedicación. En tal sentido y buscando un cambio de estigma la Capoeira Regional se fusiona con elementos de las artes marciales asiáticas para abandonar su marginalidad.

Podemos hablar de un nuevo hibridismo que rescata a la Capoeira de la ilegalidad y provee de condiciones necesarias para ser aceptada en la sociedad brasilera que fue abandonado el preconcepto y discriminación hacia el capoeirista. Es que hoy en día, las fusiones, sincretismos e hibridismos se han presentado como la alternativa posible.

Tras el surgimiento de este nuevo estilo (Regional), la Capoeira tradicional recibe influencias de aquella y también comienza a ser practicada en academias, así como aparece la figura del Mestre. Mestre Pastinha marca en este sentido un antes y un después, considerado padre de la Capoeira de Angola moderna quien la salva de la marginalidad, abriendo en 1942 el Centro Esportivo de Capoeira Angola (CECA) como un centro de preservación de la Capoeira tradicional que respeta su legado en tanto ritual africano.

Mestre Bimba y Pastinha erradican de esta forma a la Capoeira del código penal de Brasil y de la mirada discriminadora de la sociedad brasilera.

La Capoeira se movió a las escuelas bajo la influencia de Mestre Bimba, y los juegos callejeros pronto perdieron su prestigio bajo la mirada de la mayoría de los jugadores. Esta dicotomía, reproduce la significante distinción en la cultura brasilera entre la casa y la rua, distinción que Da Matta ha desarrollado para muchas áreas de la vida de Brasil. Mover la Capoeira para “adentro”, y sacarla “fuera” de la calle, fue un paso crucial para su domesticación. La academia representa la casa, porque allí las actividades que se llevan a cabo son supervisadas y seguras, no así la calle donde se desatan peligrosos juegos callejeros (Lewis, 1992: 66).

MANIFESTACIONES AFROAMERICANAS, JUEGOS DE MEMORIA Y OLVIDO

"UN ESTUDIO A TRAVÉS DE LA CAPOEIRA"

PARTE IV

(Lic. Valentina Brena)

Jugando Capoeira en la Actualidad

Mercantilización Cultural

El neoliberalismo tiende a reducir los intercambios entre las personas a sus réditos económicos, resultado de la subsunción económica contemporánea en la que la vida cultural de las sociedades esta determinada por su capacidad de convertirse en bienes de consumo y su consecuente grado de comercialización. Se crean así, industrias culturales que directa o indirectamente regulan la producción y circulación simbólica de acuerdo a lo que propone el mercado. Esto constituye un “tipo nuevo de relación comercial con las tradiciones, una nueva concepción de cultura como una fuente de emprendimiento netamente capitalista, que no era exactamente la manera como se la veía antes” (Carvalho, 2002b: 4).

En un mundo de cosmopolitismo globalizado, más que hablar de manifestaciones culturales cabe hablar de industrias culturales, en tanto las primeras están subordinadas al lucro y por ello no corresponde tanto hablar de ciudadanos sino de clientes: “lo” cultural se ha vuelto comercio de mercancías. “Hoy nos formamos más bien como personas o individuos en el consumo (…) la legitimación del consumo [aparece] como momento necesario de la reproducción social, como una parte del ciclo económico y cultural de cualquier sociedad” (Canclini, 2005: 57, 58), asimismo “construímos a nossa identidade, amamos, incluímos, desprezamos e excluímos via atos de consumo” (Migueles, 2007:9)

Si todo es arbitrado por el mercado y, si el mercado depende de las leyes de la oferta y la demanda, las diferentes manifestaciones culturales pasan a competir por hacerse un lugar en la industria cultural, y ya probablemente, deban a la hora de su producción considerar elementos exógenos a su razón de ser (sea ésta reivindicatoria, estética, expresiva, ritual, tradicional, vanguardista, investigativa, etc.) para que más tarde, en la última etapa del ciclo económico por el que atraviesa todo producto, sea consumido por los clientes y promocionados en las góndolas y vitrinas que comercializan la cultura. Así las tradiciones culturales estarán “vulnerables a intereses externos que no tomarán en cuenta los deseos y sueños de los colectivos de creadores y autores en las diversas comunidades” (Carvalho, 2002a: 3) La negociación pasa a ser un lado inevitable en este proceso, el punto clave está en hasta dónde negociar para no caer en la descaracterización de las tradiciones culturales.

De esta forma, las expresiones culturales que respondan a las lógicas/necesidades/demandas del mercado serán las privilegiadas y beneficiadas por éste, mientras que las otras deberán resistir como prácticas destinadas a la lucha por la supervivencia. Según lo plantea Carvalho (2002a) dentro de esa lógica, las formas artísticas marginales están siendo sofocadas por la presión para convertirse en mercancía ventable. Esta política-económica (¿ó más bien economía-política?) no viabiliza la diversidad cultural, es que “una política multicultural necesita algo más que clientes” (Canclini, 2005: 52) y lo cultural debería ser algo mas que libre comercio de mercancías.

Esto no significa automáticamente equiparar consumo a homogeneización tal como lo plantea Canclini (2005); en tanto que el consumo no unifica a todos bajo los mismos productos ni bajo los mismos símbolos, sino que busca también formas de diferenciación. No obstante, el problema radica en que “una limitación importante hoy, para ser individuos, es no poder acceder a ciertos bienes que son necesarios para diferenciarse y para construir opciones personalizadas” (Canclini, 2005: 59) esto “reclama que una política económica sea también una política social, que no sea una política que simplemente de buenos indicadores en la balanza de pagos” (Canclini, 2005: 62).

Lo Afro, ¿está de moda?

El neoliberalismo tiende a reducir los intercambios entre las personas a sus réditos económicos, resultado de la subsunción económica contemporánea en la que la vida cultural de las sociedades esta determinada por su capacidad de convertirse en bienes de consumo y su consecuente grado de comercialización. Se crean así, industrias culturales que directa o indirectamente regulan la producción y circulación simbólica de acuerdo a lo que propone el mercado. Esto constituye un “tipo nuevo de relación comercial con las tradiciones, una nueva concepción de cultura como una fuente de emprendimiento netamente capitalista, que no era exactamente la manera como se la veía antes” (Carvalho, 2002b: 4).

En un mundo de cosmopolitismo globalizado, más que hablar de manifestaciones culturales cabe hablar de industrias culturales, en tanto las primeras están subordinadas al lucro y por ello no corresponde tanto hablar de ciudadanos sino de clientes: “lo” cultural se ha vuelto comercio de mercancías. “Hoy nos formamos más bien como personas o individuos en el consumo (…) la legitimación del consumo [aparece] como momento necesario de la reproducción social, como una parte del ciclo económico y cultural de cualquier sociedad” (Canclini, 2005: 57, 58), asimismo “construímos a nossa identidade, amamos, incluímos, desprezamos e excluímos via atos de consumo” (Migueles, 2007:9)

Si todo es arbitrado por el mercado y, si el mercado depende de las leyes de la oferta y la demanda, las diferentes manifestaciones culturales pasan a competir por hacerse un lugar en la industria cultural, y ya probablemente, deban a la hora de su producción considerar elementos exógenos a su razón de ser (sea ésta reivindicatoria, estética, expresiva, ritual, tradicional, vanguardista, investigativa, etc.) para que más tarde, en la última etapa del ciclo económico por el que atraviesa todo producto, sea consumido por los clientes y promocionados en las góndolas y vitrinas que comercializan la cultura. Así las tradiciones culturales estarán “vulnerables a intereses externos que no tomarán en cuenta los deseos y sueños de los colectivos de creadores y autores en las diversas comunidades” (Carvalho, 2002a: 3) La negociación pasa a ser un lado inevitable en este proceso, el punto clave está en hasta dónde negociar para no caer en la descaracterización de las tradiciones culturales.

De esta forma, las expresiones culturales que respondan a las lógicas/necesidades/demandas del mercado serán las privilegiadas y beneficiadas por éste, mientras que las otras deberán resistir como prácticas destinadas a la lucha por la supervivencia. Según lo plantea Carvalho (2002a) dentro de esa lógica, las formas artísticas marginales están siendo sofocadas por la presión para convertirse en mercancía ventable. Esta política-económica (¿ó más bien economía-política?) no viabiliza la diversidad cultural, es que “una política multicultural necesita algo más que clientes” (Canclini, 2005: 52) y lo cultural debería ser algo mas que libre comercio de mercancías.

Esto no significa automáticamente equiparar consumo a homogeneización tal como lo plantea Canclini (2005); en tanto que el consumo no unifica a todos bajo los mismos productos ni bajo los mismos símbolos, sino que busca también formas de diferenciación. No obstante, el problema radica en que “una limitación importante hoy, para ser individuos, es no poder acceder a ciertos bienes que son necesarios para diferenciarse y para construir opciones personalizadas” (Canclini, 2005: 59) esto “reclama que una política económica sea también una política social, que no sea una política que simplemente de buenos indicadores en la balanza de pagos” (Canclini, 2005: 62).

Resistencia a través del Juego de Angola

A través de la historia de la Capoeira, podemos ver representadas las luchas por el poder en Latinoamérica desde la colonización hasta la actualidad, y por ende los juegos de memoria y olvido en el marco de una práctica de resistencia.

La Capoeira tradicional en un primer momento resistió a la esclavitud y represión absoluta a la que fueron sometidos los afroamericanos. Luego, en un contexto democrático de supuesta “apertura”, “reconocimiento” y “valorización” de la diversidad cultural, resiste a la banalización, folclorización y mercantilización del pluralismo cultural. La Capoeira de Angola (al continuar con el legado de la práctica tradicional), por su propia dimensión estética, resiste en este contexto a la impaciencia del consumidor de lo exótico, en tanto no negocia su control ritual, permanece en la esfera de lo privado y mantiene su carácter infrapolítico basado en el disimulo, mostrando solo lo que le conviene que sea visto: la Capoeira Regional.

En tanto práctica de resistencia, la Capoeira fue variando con el paso del tiempo de acuerdo al contexto político en el que le ha tocado vivir, porque las relaciones de poder son relaciones dinámicas y fluctuantes y, a la par van variando las prácticas de resistencia para hacerle frente al poder político hegemónico imperante en cada momento y lugar.

Es mester resaltar que (en lo referente a la Capoeira moderna) hay una significativa diferencia entre la Capoeira de Angola y Regional, que en estos recorridos han tomado caminos dicotómicos que interpretamos siguiendo el planteo desarrollado por Carvalho (2002a) en referencia a las manifestaciones afroamericanas en general.

Desde el S XX a ésta parte, frente a la avalancha mediática impositiva de símbolos seculares, la reacción de los colectivos afroamericanos no ha sido la de construir una barrera de rechazo absoluto ni de asimilación sin resistencia al mundo en que les tocaba vivir. Así, sensibles a la hibridación, muchos colectivos afros han construido una posición que prioriza lo negociable desde el punto de vista simbólico. Tal es el caso de la Capoeira Regional; negociación factible porque se trata de símbolos mediáticos profanos, que ya fueron generados dentro de una ideología de descontextualización, típica de la cultura popular comercial.

No obstante el trecho transitado por la Capoeira de Angola se encausa hacia otro lugar: en tanto tradición sagrada ha enfatizado lo innegociable, sin que ello signifique que no haya existido negociación¹. En un contexto en donde todo tiende vorazmente a ser mercantilizado, de creación de industrias culturales y de comercialización de la cultura, la Capoeira de Angola se resiste a ser consumida como un mero producto; es que, como muchas otras prácticas ritualizadas, la apropiación comercial habría tenido en ella un efecto devastador.

La Capoeira de Angola promueve valores que no acompañan la lógica de la economía de mercado: la competencia no existe como un bien en sí mismo y no hay lugar para el individualismo; apunta a la formación integral de sus practicantes quienes pueden jugarla a su modo porque es una poderosa herramienta de expresión corporal²; no hay jerarquías más que las necesarias para que exista un líder capaz de guiar a un grupo; se promueve el diálogo, la comunicación y la integración; actúa a través del disimulo y la picardía porque se debe actuar como un estratega que logre defenderse a sí mismo; tampoco es susceptible a ser consumida como un espectáculo. Veamos ésto.

En la segunda mitad de nuestro siglo, se ha colocado en un lugar protagónico a las culturas exhibidas como espectáculo (Canclini, 2005), sin embargo la Capoeira de Angola, no se presenta como un show y probablemente muchos se aburran al observarla. Sólo podrán captar sus sutilezas quienes la practiquen, lo cual la hace no susceptible a ser consumida por el ojo de un espectador turístico no comprometido con lo que observa más que para ver en el otro algo exótico a lo que fotografiar.

Su falta de espectacularización se debe en parte a que los movimientos corporales de este tipo de Capoeira, no suelen deslumbrar al público por la destreza de piruetas, y, aunque éstas a veces están presentes, no son determinantes para que alguien sea considerado un buen jugador.

La habilidad del juego aquí, está dada por la mandinga, “picardía que tiene como objetivo final desorientar al otro y despistarlo mediante el disimulo. La mandinga es una estrategia que, basada en la cooperación, busca sacar provecho de una situación y es generadora entonces de competencia; de ahí, que sea una combinación particular de cooperación/competencia en la que ambos elementos están presentes y conviven sin presentar contradicción” (Brena, 2011: 10).

Asimismo, la valorización de la mandinga (y no de aquellos movimientos fantásticos) guarda relación con que, en la Capoeira de Angola, como en todo ritual africano, los ancianos son considerados los más sabios dentro del grupo³. Si, lo que predominaran fueran las acrobacias, difícilmente una persona de la tercera edad podría ocupar un lugar protagónico en una roda. La mandinga es algo que se obtiene con el paso del tiempo, es la sabiduría de mantener la calma para esperar el momento indicado para atacar como un experiente estratega en el punto exacto; y, sin hacer uso de la fuerza física mostrar ser capaz de derribar al otro⁴.

Políticamente podemos interpretar la mandinga como infrapolítica. Según lo ha desarrollado Scott (2000), la infrapolítica requiere de una extrema discreción para resistir a un enemigo que probablemente puede ganar cualquier enfrentamiento directo. Cualquier descuido será aprovechado rápidamente. Esta resistencia es disfrazada, discreta y oculta, basada en el disimulo.

No obstante, la mandinga significa mucho más que eso: es el aspecto constitutivo y central de la Capoeira tradicional y de Angola, prácticas que se basan en la apariencia de mostrarse como una danza que no es más que una máscara que disfraza una lucha cargada de significados que empoderan al individuo y lo proveen de herramientas para la vida misma. Los valores que se aprenden jugando Capoeira son valores que se aplican a otros ámbitos de la cotidianeidad, de ahí que un roda sea considerada como un mundo pequeño que se prepara para uno mas grande, porque uno aprende a resolver situaciones como un estratega y ser flexible ante una situación cambiante.

Interpretamos de esta forma a la Capoeira tradicional y de Angola como infrapolítica, porque no actúan de forma explicita, sino que, constituyen una estrategia calculada. Es la forma que debe adoptar la resistencia de los dominados (siguiendo nuestro análisis: primero sometidos a la esclavitud y luego subsumidos al capital) al oscurecer sus intenciones y ocultarse detrás de un significado aparente, es por eso imperceptible, pero así es que se construye un discurso contrahegemónico de resistencia.

1 Quisiera detenerme sobre éste punto: en la Capoeira de Angola sí existe negociación, y depende de cada grupo trazar su delimitación; pero el común denominador es que siempre se mantiene el control ritual y sobre ello no se puede negociar.

2 En un contexto de represiones sociales corporales la Capoeira funciona como un elemento liberador, porque no existe “una forma” de jugarla, sino que cada uno la experimenta a su manera, porque los jugadores no deben adaptarse a la Capoeira, sino más bien la Capoeira a ellos.

3 Siendo éste, otro elemento que va contra las lógicas que rigen el mundo contemporáneo en el que se rinde un culto exacerbado a la sobrevalorada juventud.

4 En relación a ello, el proceso de aprendizaje de esta Capoeira no suele incorporar movimientos bruscos o de impacto, cuida al cuerpo porque los jugadores aspiran a seguir jugando durante toda su vida.